كيف تشكلنا المباني؟

نستكمل الحديث عن قدرة الهندسة المعمارية على تشكيل حياة الناس،  وهذه المرة مع رد المعماري (روبرت هارت) على مقال  (ريتشارد بوداي) .. يمكنك الإطلاع على المقال من  هنا في مقالته المنشورة مؤخرًا ” نحن نشكل المباني، لكن هل تشكلنا المباني كنتيجة؟ ” كانت إجابة المعماري والكاتب (ريتشارد بوداي) على هذا السؤال رفضًا مترددًا حيث قال ” إن الهندسة المعمارية في حد ذاتها يمكن أن تؤثر في قراراتنا، ولكنها لا تؤدي إلى تغير في السلوك على المدى البعيد، لن يحدث ذلك على الأقل إن لم نغير أولًا معتقداتنا ونوايانا و أسلوبنا”.
أنا لا أتفق مع ما قاله. وأعرض الآن طريقة مختلفه لإداراك كيفية تشكيل المباني لنا بعمق، وكيف تغير سلوكنا على المدى القريب وحتى لأجيال قادمة

إنني أكتب ذلك الرد لأن ريتشارد له كل الإحترام، لما له من إسهامات في فهمنا للهندسة المعمارية. ولكنني ما أتمناه، أن لا يسبب تأثيره، تثبيط المعماريين الشباب من التفكير بأنهم يمكنهم المساعده في تغيير حياة الناس، وهو الإعتقاد الذي طالما ألهم وحفز المصممين لآلاف السنين.
يبدو مقال ريتشارد منطقيًا كلما إقتربت من نهايته. فهو يشير إلى أن معتقدات المعماريين عن ” قوة التصميم وتشكيلها للسلوك هي قناعة تتشكل في عقول المصممين في كليات الهندسة المعمارية “، ثم تتطور تلك القناعة إلى ” حتمية بيئية غير مؤثرة ” عند التطبيق. بينما يريد المعماريون المساعدة في حل مشكلة المجتمع، يراهم ريتشارد غير مؤهلين لأن ” معظم المشاكل المجتمعية، التي يرغب المعماريون في حلها، هي مشاكل سلوكية، وليست معمارية.” حيث يرغب في دمج علماء النفس، أو كما في حالته الخاصة، التفكير النفسي، إلى فريق التصميم، (فكرة جيدة).

لكنني أزعم أن الهندسة المعمارية لم يتم إختبارها مجردة بحد ذاتها، حتى من قِبَل المعماريين أنفسهم. فهي لا يمكن فصلها، عن المحيط الطبيعي أو الحضري، والأنشطة الإنسانية التي تتم حولها. ولكن بشكل أساسي، فإننا نتفاعل مع العمارة كما نتفاعل مع البيئة الإجتماعية أو الفكرية أو الطبيعية، من سياق الشخص الذي نحن عليه في ذلك الوقت. وهذا يتضمن ” المعتقدات، والنوايا والأسلوب”، ليس هذا فقط، ولكن أيضًا تعليمنا، ومهاراتنا، وذكرياتنا، وتوقعتنا، وشخصياتنا الفريدة، أو “ذاتنا” التي تراكمت على مدار العمر – وكلها كامنة في الوعي أو في كثير من الأحيان ، مستويات اللاوعي ، حتى يتم إخراجها من خلال الأحداث أو العواطف أو كيمياء أجسامنا في الوقت الحالي.

في عبارة أخرى، أننا نختبر الهندسة المعمارية من “عدسة” أنفسنا، “ذواتنا” التي يمكن للمباني أن “تشكلها”. وعمليات التشكيل الفسيولوجية تحدث أساسًا في أنماط الشبكات العصبية في الدماغ والجسم. يتغير هيكل هذه الشبكات باستمرار على مدى العمر لأن هذا هو التعلم. يشير علماء الأعصاب إلى ذلك على أنه “مرونة” الدماغ ، حيث يتكيف تراثنا البيولوجي الأصلي مع ضغوط بيئات حياتنا الفعلية يومًا بعد يوم.
والمثال الكلاسيكي على ذلك هو تجارب علم الأعصاب التي أجريت على أدمغة سائقي سيارات الأجرة بلندن (2011) ، والتي أظهرت تضخمًا ملحوظًا في الحُصين بسبب التنقل المكاني المستمر. بعد تدريب صارم وخبرة واسعة في تحويل أنفسهم إلى أنظمة “تحديد مواقع جغرافية” موثوقة ، الطريقة التي يختبر بها سائقو سيارات الأجرة المباني والطرق غيرت و توسعت لتشمل أنماطًا متكاملة من كليهما. عندما اكتسبوا ما أطلقوا عليه “المعرفة” ، كانت مدينة كاملة من المباني قد قامت بتشكيلهم وبتشكيل الشبكات في أدمغتهم ، لمدى الحياة.


Notre Dame Cathedral. Image via flicker user Pedro Szekely.

نرى ذلك يحدث في كل مكان حولنا. أثناء نشأتنا ، نصبح جزءًا من ثقافة معينة وعادةً واحدة أو أكثر من الثقافات الفرعية، جغرافيًا وعرفيًا وماديًا وطبقيًا. حيث نتعلم لغاتها وتقاليدها، ونتشكل حتمًا من خلال الطرق المتفاوته لبناء المنازل والمستوطنات. إن الاحترام الذي أبداه المهندسون المعماريون ، والعاطفة التي أبدتها المجتمعات المحلية ، للحفاظ على المباني الجديدة أو دمجها في العمارة الإقليمية وتقاليدها ، يشير إلى اعتقاد واسع الانتشار بأن تجربة المباني قد شكلت في الواقع الشبكات العصبية لدى الأشخاص الذين يعيشون هناك ، وأن ذلك مهم حقًا.

علاوة على ذلك ، يمكن لبيئة مبنية في حد ذاتها ، تشكل “معتقداتنا ونوايانا ومواقفنا”. بعد أن بنينا بحماس مشاريع الإسكان ثم عشا حقيقة فشلها و الأميال من الطرق السريعة والممرات المنحدرة على الواجهة البحرية ، غيرنا رأينا وهدمناها بسعادة. أو نقول إننا نصبح “شخصًا مختلفًا” عندما نكون ، في أماكن عبادتنا منغمسين في “النور الإلهي” ، على سبيل المثال ، أو في خلوة خاصة ، مثل “مكان ما في الريف”. و هكذا على إمتداد حياتنا ، نميل إلى القيام باستثمارات كبيرة جدًا من وقتنا وأموالنا لإعادة تشكيلها من خلال الهندسة المعمارية للمكان.

وقد أظهرت عقود من التجارب المقنعة أن البيئات المبنية يمكن أن تكون عاملاً في تشكيلنا بطرق لها آثار مهمة طويلة المدى ، في الأداء التعليمي أو في مكان العمل ، أو صحتنا الجسدية والعقلية وعافيتنا. النقطة المهمة هي أن الهندسة المعمارية ، وهي جزء لا يتجزأ من جميع الثقافات بشكل أساسي ، هي واحدة من العديد من العوامل الثقافية المتفاعلة – مثل الترفيه والتسويق ، والسياسة ، وأنظمة المعتقدات ، أو الشخصيات الجذابة ، على سبيل المثال – التي تشارك معًا ، بطرق كبيرة وصغيرة في تشكيل سلوكنا على إمتداد أعمارنا.
ولكن هل يمكن أن تؤدي الهندسة المعمارية حقًا إلى “تغيير السلوك على المدى الطويل؟” مرة أخرى ، الإجابة المختصرة على هذا السؤال المعقد هي نعم. يعتقد الكثيرون أن فترة حياتهم هي المدى الطويل. لكن التغييرات يمكن أن تستمر أيضًا عبر الأجيال.

 هنا ، سأستند إلى كلمات اثنين من الأشخاص المبدعين البارزين الذين يربطون العمارة بالعلوم سريعة الحركة اليوم: عالم الأعصاب الرائد ، مايكل أربيب ، الذي لخص سنوات عمله في كتاب قادم ، عندما تلتقي العقول بالمباني (سيصدر في وقت لاحق من هذا العام) ؛ وأستاذ العمارة المتميز هاري مالغريف ، الذي يصف كتابه The Architect’s Brain: Neuroscience، Creativity، and Architecture (2010) جوهر سنوات بحثه.


هذا ما يقوله كلاهما: أننا نعيش في عالم تغير بشكل كبير من قِبَلْ الأجيال السابقة. ومثلما غيرت تصميماتنا بيئاتنا المبنية ، فإن الحياة ، يومًا بعد يوم ، وعامًا بعد عام ، في تلك البيئات ، قد أعادت تشكيل كل واحد منا. ما يتم إعادة تشكيله هو العملية أو “التعبير” عن الجينات ، مما ينتج عنه تغييرات على المستويات الخلوية والعصبية والعاطفية والإدراكية والمعرفية التي تستمر لتشكيل معتقداتنا وسلوكنا. بمعنى آخر ، التطور البشري ثقافي وكذلك بيولوجي. نظرًا لأن البيئات المبنية في ثقافتنا تتشكل وتتغير ، فإننا نتطور أيضًا.

النقطة المتبقية في استنتاج ريتشاردز هي أن العمارة قد تغير السلوك طويل المدى ، ولكن فقط بعد “تغيير المعتقدات والنوايا والمواقف أولاً”. يبدو لي ، مع ذلك ، أن الهندسة المعمارية لا يمكن فصلها عنهم ، فهي متزامنة ، وتتفاعل باستمرار مع بعضها البعض. تعتبر الهندسة المعمارية ، البيئة المادية المبنية ، جزءًا أساسيًا من “النية” وقرار البناء ، الجزء الذي تتوازن فيه التكاليف والفوائد ، ويتم اتخاذ قرارات المضي قدمًا. إنها ساحة معارك الموافقة الحكومية. وهذا هو دورها لأنه ، إلى جانب الروابط البشرية ، توفر العمارة الدليل الملموس ، والمعنى ، في الوقت الفعلي ، لـ “المعتقدات والنوايا والمواقف” وغيرها من الأفكار المجردة.

أخيرًا ، هناك مسألة مهمة أخرى متأصلة في المقالة تستحق التكرار: المهندسين المعماريين ، كما هو الحال مع أعضاء أي مهنة أخرى ، لديهم رؤية كبيرة لدورهم داخل الثقافة. هذه هي الطريقة التي يتم بها تدريب المحترفين والترويج لأنفسهم ، بشكل فردي ومن خلال الجمعيات ، كشركات أو خبراء أو فنانين. وهذا التجاوز المعتاد هو أحد العوامل التي تقوض مصداقية المهندسين المعماريين. دعونا نواجه الأمر: غالبًا ما يختار الرجال والنساء الذين يكرسون أنفسهم لترك العالم أفضل مما وجدوه مهنة في التصميم. ومع ذلك ، فإن الحدود البشرية تؤدي حتمًا إلى “قانون الأداة” الخاص بالفلاسفة ، والذي يتم التعبير عنه عادةً على النحو التالي ، “عندما يكون لديك مطرقة فقط ، تبدو كل مشكلة مثل المسمار.”

في النهاية، إن المهندسين المعماريين ليسوا مؤهلين لحل العديد من المشاكل التي يريدون حلها ، أو التي يتوقع مجتمعنا منهم حلها. عند قياس “المطرقة” التقليدية للمهندسين المعماريين مقابل حجم المشكلات الاجتماعية أو الاقتصادية أو البيئية أو السلوكية ، سنظل مكتوفي الأيدي إلى أن يكون لدينا فرق تصميم لديه المعرفة و لديه معرفة كيفية التطبيق للمزيد حول القضايا الاجتماعية التي قد نرغب في حلها (بقدر ما نعرفه عن المشاكل التقنية). وحتى نتعلم المزيد عن أنفسنا وكيف نختبر بالفعل البيئات المبنية.